Comment caractériser le champ des possibles ? C’est le propos et la tentative de cet article.

L’univers semble depuis la nuit des temps construire, déconstruire et reconstruire la matière à la recherche de nouvelles combinaisons. Les nouvelles combinaisons s’inscrivent dans un champ des possibles. N’importe quelle combinaison n’est pas possible pour accéder à l’existence ou n’est pas suffisamment stable pour durer  et s’inscrire dans un ordre sur-ordonnée. Les structures de l’univers, des atomes aux galaxies en passant par le vivant terrestre, se sont constituées en domaines de fonctionnement très étroits par rapport à l’infinité des combinaisons possibles. Ces domaines représentent les champs des possibles. A priori, on peut distinguer quatre types de champs des possibles :

-          la matière dite inerte,

-          les espèces vivantes,

-          le monde de l’esprit (logique, mathématiques, cybernétique, concepts),

-          la technologie et les institutions humaines.

 La matière dite inerte est organisée entre le chaos et différents ordres quasi-parfaits à différentes échelles de tailles. L’ordre est en général représenté par des formes géométriques aux propriétés remarquables ou par des processus identifiables et descriptibles. Il n’existe probablement dans l’univers aucun objet entièrement chaotique ou rigoureusement ordonnés. La fumée, siège d’un désordre moléculaire, forme en fait des volutes géométriques à une certaine échelle de taille. Les planètes du système solaire, symboles de l’ordre immuable, quitteront un jour leur orbite. Les éléments chimiques de la table de Mendeleïev ainsi que les molécules qui constituent la matière, restent stables selon d’étroites règles de combinaisons, mais finiront par se désintégrer. N’importe quoi ne se combine pas avec n’importe quoi. Les quatre champs de la physique fondamentale (électromagnétique, gravitationnel, nucléaire et faible) en se combinant à différentes échelles d’organisation et de taille de la matière font émerger de nouveaux champs des possibles. Le cycle de l’eau sur terre est un processus qui s’inscrit ainsi dans un champ des possibles résultant de relations complexes impliquant aussi bien le système solaire que les propriétés physico-chimique de la molécule de l’eau H2O. Apparemment la terre est la seule planète du système solaire où l’eau a « trouvé » le champ des possibles d‘ordre climatique permettant un tel cycle.

Les espèces vivantes sont des structures moléculaires de différentes échelles de tailles capables de se reproduire. La frontière avec la matière dite inerte semble floue au niveau de certains virus. Cette frontière semble également floue entre le monde végétal et animal. Quand on entre dans les détails, la classification des êtres vivants devient très complexe. Le monde du vivant et chacune de ses catégories correspondent à un créneau du champ des possibles. Chaque espèce évolue de génération en génération en se déplaçant dans un champ des possibles. Dans le cas du vivant, on observe que ce champ est déterminé par des contraintes d’ordre physiologiques et environnementales. Chaque existence modifie le champ des possibles dans laquelle elle évolue. Le vivant a développé les facultés cognitives du cerveau de proche en proche au cours de l’évolution. Celles-ci s’inscrivent dans un champ des possibles.

Le monde de l’esprit comprenant la logique, les mathématiques, la cybernétique, les concepts d’origine humaine entretient des liens étroits avec la réalité matérielle du monde préexistante à l’homme et à celle engendrée par l’homme. Les logiques, les algorithmes, les concepts s’inscrivent également dans un champ des possibles. Ainsi les automates cellulaires créés sur ordinateurs ne fonctionnent en ne s’autorépliquant que dans certaines configurations limitées des algorithmes. La matière dite inerte, évoquée plus haut, est soumise à des lois physico-chimiques relativement rigoureuses, même si celles-ci autorisent le hasard et le chaos. Le monde de l’esprit humain explore le champ des possibles par la science, la philosophie, l’art, la spiritualité. Il forge des concepts et des objets qui font sens à un chaque stade de l’évolution. La technologie et les institutions sociales en sont partiellement la concrétisation.

Les technologies et les institutions humaines viables sont issues de l’exploration du champ des possibles. Tout comme les espèces vivantes, elles fonctionnent en soi et selon les contraintes de l’environnement qu’elles modifient en retour. Elles ouvrent de nouveaux champs des possibles souvent imprévisibles. Ainsi l’invention du transistor en 1947 dans les laboratoires Bell a ouvert la voie aux circuits intégrés et aux nouvelles technologies de l’information qui constituent un phénomène anthropologique et historique. Un moteur, un ordinateur ou un algorithme ne fonctionnent qu’en vertu d’un agencement très précis de leurs composantes et de leurs interactions avec l’environnement. Ils peuvent être frappés de pannes ou d’obsolescence et remplacés par de nouveaux appareils. A des échelles de temps et d’organisation, il en est de même avec les institutions humaines.

En fait le monde évolue dans un champ des possibles résultant de la combinaison de ces champs de la matière, du vivant, de l’esprit et des œuvres humaines qui co-évoluent. Les champs des possibles sont explorés de génération en génération aussi bien par les microstructures que les macrostructures. Les champs des possibles des microstructures et de macrostructures dépendent les uns des autres.

Ces évolutions s’appuient sur des algorithmes faisant intervenir des logiques elles-mêmes issues de champs des possibles. Ces logiques font intervenir des lois physiques, la raison, le hasard, la réalité matérielle dans des processus itératifs de mutations et de sélections. L’empathie, l’esthétique, la conscience morale, le bien et le mal sont intégrés dans les algorithmes mis en œuvre par l’humanité. Il semble toutefois que des variantes de ces composantes existent sous des formes spécifiques dans le monde minéral et animal. La beauté du minéral, des paysages, ou des animaux s’est développée avant l’apparition de l’homme. Bien des animaux, voire des plantes ont une vie sociale non simplement mécanique mais basée sur des liens d’empathie.

Existe-t-il un méta-champ qui structure des sous-champs des possibles propres à chaque domaine ?

La création du monde n’est pas seulement celle de la matière, mais également celle de ces champs des agencements possibles et pérennes de la matière et de l’esprit. Ces champs existent-ils de toute éternité ou bien s’inventent-ils au gré de l’évolution ? Mais alors cette invention relèverait d’un méta-champ, qui lui-même ne serait qu’un élément de champs en abyme.

L’interaction des champs de possibles fait émerger de nouveaux champs de possibles a priori non déductibles par la modélisation. Apparemment il n’existe pas de modèles permettant de prédire sur le long terme les champs émergents dans aucun phénomène physicochimique, biologique ou technologique. Les champs de possibles nouveaux émergent de l’interaction de systèmes non-linéaires différents. La matière et l’esprit constituent de tels systèmes non-linéaires en interaction.

La doxa défendue par les organismes officiels et internationaux, tels que le Groupe d’experts intergouvernemental sur l’évolution du climat (GIEC) de l’ONU, est  que le changement climatique est objectivement observé et qu’il est dû aux activités de la technosphère humaine et notamment au rejet dans l’atmosphère de gaz à effet de serre, dont le dioxyde de carbone (CO2). D’autres, dont la figure emblématique en France est le très contesté Claude Allègre, arguent que l’essentiel du changement climatique s’inscrit dans les cycles naturels de la nature. Certains industriels, dont les gros producteurs ou consommateurs d’énergies fossiles, principaux responsables des rejets atmosphériques, financent vraisemblablement les recherches allant dans ce sens. Le simple citoyen et consommateur, qui est le responsable premier et ultime ne se sent pas toujours coupable, puisque c’est le système qui lui impose son mode de vie destructeur de l’environnement.

Face aux savants graphiques que les uns et les autres avancent ainsi qu’aux campagnes de dénigrements réciproques, le citoyen filtre les informations et se positionne souvent en fonction de ses présupposés idéologiques.

La climatosphère est une machine extrêmement complexe avec des rétroactions des effets sur les causes. Une même cause peut avoir des effets contraires selon l’intensité, l’endroit et le moment où elle intervient. La complexité des phénomènes en jeu rend même étonnant que le climat soit suffisamment stable pour permettre l’émergence de la vie sur terre.

Quand même le CO2 rejeté par les activités humaines ne serait pas la cause principale du changement climatique, sa croissance exponentielle depuis le début de l’ère industrielle ne peut pas durer indéfiniment. Question de bons sens, aucun phénomène exponentiel n’est durable, y compris d’ailleurs celui de la croissance de la population humaine. Il est vraisemblable que le changement climatique soit une conjonction des rejets anthropiques et des cycles naturels du climat. Ces cycles naturels seraient liés, selon certains scientifiques, aux variations de l’activité du soleil, celles de l’obliquité de l écliptique (inclinaison de l’axe rotation de la terre sur elle-même par rapport au plan de rotation autour du soleil), aux champs magnétiques de la terre et du soleil, aux rayons cosmiques, à la position du système solaire dans la galaxie et d’autres sans doute. Il est possible que la climatosphère entre dans une phase chaotique pouvant durer plusieurs millénaires suite à la conjonction des cycles naturels et de la technosphère. Contrairement à la biosphère, où les uns et leurs déchets servent de nourriture des autres, cette technosphère ne semble pas pouvoir fonctionner durablement à cause de ses rejets écotoxiques irréversibles empoisonnant les sols, les airs et les eaux. En quelques décennies la biosphère, dont les échelles de temps de stabilisation sont des millénaires, doit faire face à l’attaque massive de l’homme.

Depuis la création du GIEC en 1988 et le protocole de Kyoto en 1995, de nombreuses études ont été financées et publiées ; certains gouvernements ont pris des mesures de réduction des rejets de gaz à effets de serre, les financiers ont mis en place des mécanismes d’échanges de permis d’émissions. Les jeux financiers ne profitent vraiment qu’à ceux qui les organisent. Il est difficile d’évaluer objectivement e t sans parti pris les émissions empêchées par ces mesures. Depuis lors, les rejets de gaz à effet de serre n’ont pas cessé d’augmenter ainsi que les informations médiatiques sur les catastrophes météorologiques.

Il convient de rester conscient que même une société de l’intelligence soi-disant dématérialisée émergeant de la technosphère, continuera à consommer beaucoup de matières premières et d’énergie. Elle produira toujours des déchets écotoxiques. L’énergie dissipée par une recherche sur un moteur de recherche d’internet, permettrait de chauffer une tasse de café, dit-on. Selon Eric J. Chaisson, la consommation spécifique d’énergie en joules par gramme du cerveau est dix fois supérieure à celle du corps, cent fois à celle de la biosphère mais dix fois inférieure à celle de la technosphère dans son ensemble. La consommation d’énergie spécifique des microprocesseurs est des milliers de fois supérieure à celle d’un organisme vivant. Une société de l’intelligence ne peut pas se passer de technosphère.

La technosphère et la climatosphère fonctionnent selon des logiques et des finalités différentes. Existe-t-il un modus vivendi, un champ des possibles pérenne pour les deux ?

Ce champ du co-fonctionnement possible de la technosphère humaine, de la climatosphère et de la biosphère est peut-être également à chercher du côté de la régulation de la population humaine et de ses besoins spécifiques de consommation. La réduction de la population humaine semble nécessaire si l’objectif est de concilier le développement humain et l’harmonie avec les capacités de régénération de la nature. Une réduction de la population et la modification des modes de consommation ne sont moralement acceptables qu’accompagnées de modèles sociaux basés sur la justice, un degré d’inégalités acceptable, une reconsidération des liens de pouvoirs entre le citoyen, l’autorité et les groupes identitaires.

Par ailleurs une société humaine de l’intelligence ne peut se développer que grâce à la multiplicité des cultures différentes. La probabilité d’émergence de grands esprits, d’idées et de paradigmes nouveaux capables de servir cette société de l’intelligence est fonction de cette multiplicité.

La quadrature du cercle est impossible mais il doit exister des solutions approchantes.

Donc, même si le changement climatique était un faux problème, il soulèverait tout de même de vraies questions.

Le cosmos depuis la nuit des temps est régi par des algorithmes d’itérations, des jeux s’appliquant à la matière et aux idées de l’esprit, consistant à combiner, construire, faire fonctionner, mémoriser, déconstruire, recombiner. Selon le niveau d’organisation de la matière ou de l’esprit, les constantes de temps des itérations sont différentes et vont de la fraction de seconde aux millions d’années.

Les algorithmes itératifs, également en informatique, font intervenir à la fois certaines formes de rationalité et le hasard, voire le chaos. Ils permettent d’explorer le champ des possibles. Ils combinent des éléments parfois de manière ciblée parfois au hasard et ne retiennent pas nécessairement les meilleures selon le critère de la rationalité. Il existe toujours un ordre transcendent  et supérieur à l’ordre immédiat vers lequel tend l’évolution. L’ordre immédiat fini toujours par être  déconstruit pour aller vers un ordre supérieur. La combinaison de  rationalité et de hasard semble la plus efficace pour explorer le champ des possibles. Le tout hasard ou le tout rationalité n’aurait sans doute pas permis à l’univers de trouver les combinaisons improbables de la constitution de la matière conduisant aux espèces vivantes.

A cet égard on peut rappeler le problème du voyageur de commerce qui doit trouver le chemin le plus court entre, disons, une centaine de villes. L’exploration systématique et uniquement selon « la rationalité mathématique » ou uniquement le hasard des 2 ¹⁰⁰ combinaisons de trajets possibles demanderait plusieurs siècles à un ordinateur. L’introduction d’une combinaison de rationalité et de hasard dans l’algorithme permet de résoudre le problème en quelques secondes. L’algorithme retient des solutions intermédiaires qu’il recombine de manière itérative. Si le problème de ces cents villes s’applique aux milliards d’atomes constituant un être vivant, celui-ci devient insoluble en un délai inférieur à l’âge de l’univers par l’exploration systématique de toutes les combinaisons possibles.

La « rationalité », servant à la discrimination des différentes combinaisons dans les algorithmes du vivant, et sans doute aussi de la matière inerte, comporte, outre le déterminisme pur et dur, l’empathie, le libre arbitre et le hasard. Dans le problème du voyageur de commerce, le critère de discrimination est : «  le nouveau parcours est-il oui ou non plus court que les précédents ? ». Dans un algorithme du vivant la question implicite au choix de retenir une nouvelle combinaison d’éléments est plus complexe. Elle fait intervenir un processus cognitif tenant compte de l’expérience du passé et la projection dans l’avenir, tout comme de l’empathie ou de sens de l’esthétique. De tels algorithmes sont à l’œuvre aussi bien dans l’embryogenèse, dans les processus physiologiques de l’individu vivant que dans l’évolution des espèces.

La nature a su mettre en place des algorithmes d’algorithmes, c’est-à-dire des méta-algorithmes qui savent faire évoluer les règles de fonctionnement des algorithmes. Ces méta-algorithmes ont su ajuster les échelles de tailles des éléments à recombiner, les critères de sélections des combinaisons, à savoir les parts respectives des déterminismes, de l’empathie, du libre-arbitre et du hasard.

Il est probable que l’algorithme ultime de l’univers tente de maximiser l’empathie, c’est-à-dire les liens immatériels au coeur la matière qui sans cesse se construisent et se déconstruisent. L’esprit se construit, se déconstruit et se reconstruit en jouant sans cesse avec la matière.

L’évocation de certaines plantes médicinales au cours de la méditation pourrait avoir un effet analogue sur l’organisme à l’absorption des molécules de ces plantes elles-mêmes. C’est l’observation que j’ai faite notamment avec l’évocation de l’image de la fleur de camomille pour l’endormissement ou du lotus pour le bien-être en général. Ces constats sont très subjectifs et certainement entachés de biais expérimentaux. Un certain nombre d’arguments à partir de faits avérés pourraient permettre d’en étayer l’hypothèse.

-          L’homéopathie fonctionnement grâce à des substances neutres qui ont été dynamisées par mises en contact avec des principes actifs. Les molécules de ces derniers peuvent ne plus être présentes dans le médicament homéopathique à la suite des nombreuses dilutions. Tout semble se passer comme si la substance neutre avait gardé la mémoire du principe actif, qui au demeurant à forte dose renforcerait le mal en question. Le médicament homéopathique transmet une information et active le système de défense de l’organisme. La nature de cette information et son mode de stockage sont inconnus. Cette information transite probablement par le cerveau ou bien est stockée dans un système cognitif somatique réparti dans l’ensemble de l’organisme. Le processus échappe à la conscience. Apparemment l’homéopathie n’est pas seulement une affaire de croyance ou de placebo.

-          La méditation est un moyen de mise en rapport de la conscience et du système cognitif somatique qui régule l’ensemble des fonctions vitales.

-          Il se pourrait qu’à travers la méditation, l’image mentale d’une plante soit en mesure d’activer les mêmes cellules du système cognitif somatique que les molécules actives de cette plante.

-          Il est probable que l’organisme garde la mémoire de toutes les signatures moléculaires de toutes les plantes qu’il a rencontrées un jour et inhalées par la respiration. La respiration joue le rôle des dilutions homéopathiques. Et l’ensemble des cellules du corps participent au mécanisme de mémorisation du système cognitif somatique.

-          Il est possible aussi que par des phénomènes épigénétiques, la mémoire des molécules rencontrées par les ancêtres soit transmise de génération en génération. Le génome de chaque individu pourrait constituer une énorme base de données sur les molécules qu’il est susceptible de rencontrer au cours de sa vie.

-          La sophrologie, qui est basée sur l’évocation d’images mentales, a montré son efficacité dans la maîtrise d’un certain nombre de troubles ou plus simplement dans la pratique de l’hygiène mentale courante.

Il conviendrait d’élaborer des protocoles expérimentaux pour réfuter (au sens de Popper) ces hypothèses. L’activation de la mémoire du corps serait-elle observable par l’IRM ?

Si cette technique de prise virtuelle de médicaments pouvait se vérifier pour certains troubles ou pour l’hygiène courante, elle offrirait probablement l’avantage d’éliminer les effets secondaires des médicaments conventionnels. Elle pourrait accompagner des traitements de longues durées ou simplement l’hygiène courante.

Les chercheurs ont à nouveau le droit de s’intéresser aux champignons hallucinogènes qui produisent notamment la psilocybine. Selon la presse (Le Monde du 29 octobre 2011), cette substance permet de réaliser en toute sécurité en laboratoire des états mystiques profonds et bénéfiques dans certains cas. Les substances hallucinogènes sont utilisées depuis la nuit des temps, notamment par les chamans. Elles conduisent à des états modifiés de la conscience qui sont parfois bénéfiques à courts et à longs termes en agissant sur les trois dimensions de l’être : le corps, le cerveau, le cœur. L’ingestion sans risque de ces drogues demande cependant une très bonne connaissance des dosages. La prise virtuelle par la représentation mentale devrait éviter les risques. Cette prise virtuelle de substances hallucinogènes conduirait à des effets analogues à ceux de la méditation ou de la prière.

On peut observer, en toute subjectivité il est vrai, une activité intellectuelle et intuitive légèrement modifiée après la visualisation mentale et l’évocation méditative du champignon « amanita muscaria » dont le principe actif est le muscimol, une autre substance hallucinogène.

Il est avéré que l’ocytocine est produite dans l’organisme dans certaines situations et évocations mentales. L’ocytocine, une hormone sécrétée par le cerveau des animaux, est impliquée dans les processus empathiques allant de l’accouchement à toutes les formes d’altruismes (attachements mère-enfant ou individu-groupe ou amoureux), y compris le fanatisme et certaines violences. Il préside aux quatre composantes antiques de l’amour : éros (reproduction), storgê (famille), philia (lien social), agapé (pur amour).

L’ocytocine semble avoir été repérée dans des fossiles d’animaux vieux de quelque 700 millions d’années selon le pharmacologue Marcel Hibert. L’existence de cette ocytocine, longtemps avant l’arrivée de l’homme, indique que des formes d’empathies et de sens du beau sont consubstantielles à la vie.

Les rituels amoureux, religieux, politiques ou sportifs sont de nature à favoriser la sécrétion de cette ocytocine.

Le recueillement face à des icônes religieuses, les pratiques des guérisseurs induisent des productions d’hormones susceptibles d’entrainer des guérisons d’apparence miraculeuse. Certaines pratiques magiques agissent sur la production d’hormones qui sont de nature à modifier plus ou moins spectaculairement les métabolismes, les comportements, les perceptions de la réalité ou les intuitions.

Je me propose d’examiner un certain nombre de domaines où ce concept de vacuité ou de ses synonymes revêt quelque pertinence.

La matière est essentiellement constituée de vide depuis le niveau atomique jusqu’au niveau interstellaire. Pour l’atome d’hydrogène, composé d’un proton et d’un électron, ce dernier 1836 fois plus petit que le proton, tourne dans une sphère 40.000 fois plus grande centrée sur ce proton. Le vide interstellaire est de l’ordre d’un atome par centimètre cube. Le vide absolu n’existe pas. La mécanique quantique a démontré la double nature ondulatoire et corpusculaire de la lumière et des particules au niveau atomique. De par sa nature ondulatoire la matière est donc du vide selon le mode d’observation. Le principe d’incertitude de Heisenberg, qui dit que le produit des incertitudes sur l’énergie et sur le temps de manifestation d’une particule est supérieur à zéro, implique le phénomène de fluctuation du vide, qui cause l’apparition fugace de particules dans ce vide. L’effet Casimir qui se manifeste par une force d’attraction entre deux miroirs face à face est expliqué par cette fluctuation du vide.

Par ailleurs l’hypothèse de l’existence de l’éther n’est aujourd’hui plus retenue pour expliquer la propagation des champs électromagnétiques. Les ondes radio ou la lumière se propagent dans le vide absolu.

Les états solides, liquides gazeux de la matière sont fonction de la proportion de vide entre les atomes et les molécules. L’émergence du vivant sur terre est donc redevable autant à la matière solide qu’aux différents degrés de vides.

A notre échelle de taille humaine, c’est « le vide qui fait l’usage » selon la philosophie taoïste. Les exemples de vides sont multiples aussi bien pour les objets technologiques que pour les structures physiologiques des êtres vivants : les récipients, les tuyaux, les jeux techniques des mécanismes d’horlogerie, des moteurs ou des articulations.

Certains objets mathématiques ne peuvent exister que dans la réalité abstraite. Les nombres rationnels sont continus, on peut imaginer des nombres avec une infinité de décimales de sorte qu’il n’y ait pas de vide entre eux. De tels ensembles seraient inutilisables. Pour calculer il faut que les nombres soient séparés donc avec un nombre fini de décimales. En géométrie, par contre, le point, la ligne, le plan ont des épaisseurs nulles, matériellement ils n’existent pas. On pourrait dire qu’ils sont vides et pourtant on peut raisonner sur eux. Bien des objets mathématiques n’existent que dans le mode abstrait, même lorsqu’ils sont métaphorisés par des formules sur papier ou dans des programmes d’ordinateurs. Il existe des liens singuliers entre certaines représentations mathématiques et les phénomènes physiques,  les lois de la force de gravitation universelle qui est fonction du produit des masses et du carré de la distance de ces masses.

Le théorème de Gödel affirme qu’il existe des énoncés en mathématique dont ne pourra jamais déterminer l’exactitude en restant dans le cadre de la théorie en question. L’indécidabilité est une forme de vacuité qui se rencontre dans d’autres domaines que les mathématiques. Toutes les théories ou idéologies rencontrent des faits où elles se mettent en contradiction avec elles-mêmes.

Le vide est un élément essentiel au fonctionnement de tout langage. Les mots d’une phrase, les notes de musique sont nécessairement séparés par des vides. La scansion des éléments de vide est indispensable à la compréhension et à l’harmonie.

Les êtres vivants sont soumis à des cycles d’activité et de non-activité journaliers ou saisonniers. Les phases de non-activité ne sont qu’apparentes, elles correspondent à la récupération et à la mise en ordre des énergies et des informations par des mécanismes spécifiques.

Le jeu social contient beaucoup de vanité et d’inconsistant. Mais si l’on éliminait toute forme de vanité, le monde cesserait probablement de fonctionner, à commencer par la reproduction sexuée des êtres.

La petitesse de notre place dans l’univers, la fugacité de notre passage dans l’existence, notre anonymat dans la multitude des êtres semblables ou le sens profond de nos vies qui nous échappe nous font ressembler à ces particules éphémères issues des fluctuations du vide. Notre matérialité fugace ressemble au vide. L’immatérialité de notre conscience nous confère peut-être et paradoxalement une dimension cosmique.

La vacuité accompagne les deux autres principes bouddhiques de l’interdépendance et de l’impermanence.

Les liens d’interdépendance de la matière dans l’univers ou des vivants sur terre sont de l’ordre des lois de la nature ainsi que de l’empathie qui sont pour l’essentiel immatérielles. Les lois de la nature découvertes ou peut-être à découvrir par la science humaine sont les mêmes d’un bout à l’autre de l’univers à toutes les échelles de tailles et de temps. Il existe toutefois des phénomènes émergents continuant à s’appuyer sur les lois fondamentales mais se complétant par de nouvelles lois. Le fonctionnement d’un organisme vivant, par exemple, respecte les lois physico-chimiques de la matière, mais fait appel en plus à des mécanismes spécifiques comme les métabolismes ou le système immunitaire. Il semble exister une nature duale de la matière constituée de la matière proprement dite et de l’immatérialité de ses règles de fonctionnement. Cet immatériel a besoin de la matière pour s’incarner. Il est écrit dans les codes génétiques pour les êtres vivants. Il est inscrit dans l’histoire, les mythes et les institutions pour les sociétés humaines. L’empathie et la compassion semble indispensable à la pérennité de tout système vivant. Mais peut-être aussi de l’univers entier.

L’impermanence se traduit par l’évolution permanente de la matière et de la conscience à travers l’émergence de nouvelles structures matérielles et immatérielles. Cette évolution n’est possible que si elle intègre l’oubli, la destruction et la mort, c’est-à dire un certain retour au néant. Ce retour au néant n’est jamais absolu. L’évolution se construit sur des restes du passé qui peuvent être des objets, des monuments, des histoires, des pensées ou des molécules ayant appartenu à des organismes vivants.

Ces principes d’interdépendance, d’impermanence et de vacuité peuvent fonder l’attitude philosophique et morale vis-à-vis du monde. Ils évoquent le nécessaire équilibre entre la force d’attraction ainsi que nos liens inévitables avec l’ordre du monde et la force de détachement.

Il n’est pas certain que la traduction des termes relatifs à la vacuité entre les langues orientales et occidentales revête les mêmes significations. Il semble en effet difficile d’admettre que tout n’est qu’illusion. La réalité que nous percevons est certes incomplète, voire fausse, mais le monde existe même en dehors de notre perception et de notre subjectivité. D’autres consciences que la nôtre font exister l’univers.

Les hasards des lectures d’été provoquent des rencontres de thèmes qui n’attendaient peut-être que cela. Ainsi la revue « Pour la science » de septembre 2011 consacre un article de Vltko Vedral, physicien, professeur aux universités d’Oxford et de Singapour, à « Vivre dans un monde quantique ». Il développe l’idée que la théorie quantique ne s’applique pas seulement au monde microscopique des atomes, mais aussi à grande échelle, aux oiseaux, aux plantes voire aux humains. Les deux aspects troublants de la mécanique quantique sont d’une part la superposition des états d’une particule et d’autre part la non-localisation. La superposition des états exprime qu’une particule, tant qu’elle n’a pas été observée, peut se trouver dans deux états simultanément, par exemple en deux endroits à la fois ou avec une forte ou une faible énergie. L’observateur joue le rôle de révélateur. Le principe de non-localisation dit que deux particules peuvent être « intriquées », c’est-à-dire que même à grande distance, la révélation de l’état de l’une entraine le même état de l’autre. C’est comme si le lancer de deux dés donnait toujours simultanément le même résultat pour les deux.

Le second livre lu « Les pouvoirs inexpliqués des animaux » a été écrit par Rupert Sheldrake, chercheur en sciences noétiques (qui concernent la pensée) en Californie. Selon lui, de multiples comportements étranges d’animaux, domestiques notamment, s’expliqueraient par la télépathie. Ses analyses reposent sur des centaines de témoignages en tenant compte de leurs multiples biais expérimentaux possibles. Il semble avoir une approche scientifique et honnête, autant que faire se peut, de ces phénomènes. De nombreux cas sont rapportés où des animaux savent anticiper les intentions de leur maître, même à distance et sans synchronisation apparente. Ils savent aussi retrouver leur domicile sur de grandes distances, prévoir des catastrophes, la mort, les crises, ressentir la détresse à distance, etc. La synchronicité d’événements, les comportements collectifs de colonies d’animaux et d’humains pourraient également relever de tels phénomènes. Il rapporte les incroyables expériences de René Peoc’h avec le tychoscope (voir Wikipédia). Il s’agit d’un robot dont les mouvements erratiques sont influencés par de jeunes poussins imprégnés par l’image de ce robot lors de l’éclosion de l’œuf. Le robot serait attiré par ces poussins. L’auteur explique tous ces phénomènes par l’existence de champs morphiques et de résonances entre les êtres. Ces champs sont des champs morphogénétiques au niveau des cellules et participent à la morphogenèse de l’embryon en plaçant les bonnes cellules aux bons endroits. Il avoue ne pas connaître le mode de transmission à distance des informations au sein de ces champs.

Carl Gustav Jung (1875-1961), le psychologue et psychiatre suisse a développé la réflexion autour du concept de synchronicité (voir Wikipédia). La synchronicité s’observe dans trois cas : les coïncidences signifiantes entre événements, les phénomènes télépathiques et la précognition. Les éléments caractérisant ces phénomènes sont : l’acausalité (les causes et les effets peuvent ne pas se suivre logiquement), l’atemporalité (le temps semble absent), la subjectivité (le phénomène est lié à l’observateur), les archétypes (les thèmes relèvent de la profondeur des êtres et de l’humanité). La synchronicité établit des liens, parfois symboliques, entre des faits matériels.

Le physicien autrichien Wolfgang Ernst Pauli (1900-1958), est un des fondateurs de la mécanique quantique, prix Nobel de physique en 1945. Il a régulièrement rencontré C.G. Jung. Pour lui et pour Jung, les découvertes scientifiques sont parfois dues à des synchronicités.

Certains physiciens (Reeves, Costa de Beauregard, Schrödinger, d’Espagnat, Pauli, Einstein, Podolsky, Rosen, par exemple) pointent les paradoxes qui pourraient relever de ce phénomène de synchronicité. Voici quelques phénomènes notés :

-          La désintégration des atomes par la radioactivité : a priori, il n’y a pas d’échange d’informations entre les atomes d’un corps radioactif, et pourtant ils se désintègrent selon un ordre temporel allant de la micro seconde aux milliards d’années, traduit par une loi mathématique exponentielle décroissante.

-          Dans le paradoxe Einstein-Podolsky-Rosen (EPR) deux particules se comportent de manière coordonnée entre elles alors que la grande distance les séparant empêcherait l’échange de signaux à la vitesse de la lumière, qui est considérée comme la vitesse maximale possible. Le paradoxe EPR a déjà fait couler beaucoup d’encre et alimenté de nombreux congrès internationaux.

-          Le photon qui nous arrive du fond de l’univers en prenant des milliards d’années dans notre référentiel, met un temps nul dans son référentiel à lui. En effet il voyage à la vitesse de la lumière et, selon la théorie de la relativité, le temps est nul pour lui. Il se trouve en permanence sur l’ensemble de sa trajectoire.

-          Le pendule de Foucault oscille dans un plan toujours fixe par rapport à une direction initiale de l’univers. Dans notre repère, ce plan d’oscillation semble se déplacer en fonction de la rotation de la terre, du déplacement de celle-ci autour du soleil, du déplacement du système solaire dans la galaxie, de la galaxie dans l’univers. Le physicien et philosophe autrichien Ernst Mach (1838-1916) a interprété le phénomène comme une action du « global » de l’univers sur le « local » du pendule.

-          La relation corps-esprit a été considérée par certain nombre d’auteurs dont le philosophe Michel Cazenave (1942-) comme relevant de la synchronicité. En particulier dans les domaines de l’embryogénèse, des maladies psychosomatiques ou des effets de l’homéopathie voire du chamanisme et des multiples thérapies en vogue au cours de l’histoire.

-          De nombreux auteurs ont récolté des témoignages et étudié les expériences de mort imminente (EMI) (voir l’article sur Wikipédia). Il s’agit des expériences relatées par des patients revenus à la vie après un arrêt cardiaque. Les visions et les impressions perçues par ces personnes lors d’un épisode de décorporation de la conscience semblent concordantes. Certains auteurs avancent qu’une conscience désincarnée subsiste après la mort, pour un certain temps du moins. D’autres pensent de grands textes sacrés ont été inspirés par de telles expériences. Ces expériences en général changent ultérieurement la vision philosophique du monde des personnes concernées. Le plus étrange est l’expérience de mort partagée où des phénomènes de décorporation peuvent s’emparer, de manière réversible, de personnes accompagnant le décès d’un proche. Bruce Greyson, un spécialiste américain de la question, avance même que le cerveau ne fabriquerait pas la conscience, mais la recevrait.

-          L’influence positive ou négative sur la santé des personnes, ou même des animaux, des placebos, des nocebos, de la prière, voire des sorts jetés, semblent reconnue sans que la preuve puisse en être apportée par des protocoles scientifiques. Tout se passe comme si ces phénomènes se dérobaient dès que la raison pure s’en mêle.

Ervin László (né en 1932) a développé la théorie du champ akashique. Il s’agit d’un champ du « vacuum quantique » porteur de toutes informations de l’univers et des univers parallèles. C’est lui qui préside à la formation du tout dans l’espace et dans le temps. Cette hypothèse du champ akashique permettrait d’expliquer les phénomènes de la mécanique quantique et de la conscience.

Le champ morphique agissant au niveau des molécules  des êtres vivants devrait être une partie du champ akashique englobant l’ensemble de l’univers.

Toutes ces interprétations des phénomènes observés au-delà des frontières du quotidien sont aussi au-delà des frontières de la raison immédiate. Il faut s’y aventurer avec prudence en se protégeant des délires interprétatifs, qui ont parfois relevé de la psychiatrie.

Mes hypothèses proposent l’existence de différentes formes d’intelligences émergeant à différents niveaux d’organisation de la matière et agissant sur la matière à différente échelles de temps. Elles ne sont pas en contradiction avec ces champs akashiques ou morphiques, mais rajoute les dimensions du libre-arbitre, ainsi que de réflexivité (se penser soi-même) et d’empathie qui semblent participer au choix des réglages fins qui permettent l’existence de l’univers et de la vie. Elles disent aussi l’imbrication et la séparation des intelligences. Donc je proposerais plutôt le concept de champs cognitifs multiples co-évoluant avec la matière à tous les niveaux de taille, d’organisation et de temps. La nature profonde de la conscience ou de la matière nous échappe. Les champs sont des vecteurs de transmission de signaux, c’est de l’interaction des signaux avec la matière qu’émerge la conscience. Les champs des physiciens peuvent être soumis à des protocoles scientifiques d’objectivation. Les autres champs, télépathiques, morphiques, akashiques ou cognitifs multiples demeurent des conjectures.

Des consciences multiples animent chaque individu. Selon des hypothèses déjà énoncées, il existe des formes de conscience à différents niveaux d’organisations de la matière fonctionnant à différentes échelles de taille et de temps. Ces consciences seraient mises en œuvre selon le principe de la trifonctionalité de la raison, de l’empathie et de la matérialité. Chaque conscience possède une certaine capacité de représenter la réalité dans un espace virtuel et d’agir sur cette réalité.

C’est de l’individu et de la société qu’il sera question ici. L’épiconscience est la conscience qui englobe l’ensemble des systèmes de consciences auxquels l’individu est personnellement soumis.

Cet ensemble est constitué d’abord de la conscience du cerveau caractérisée par ses capacités de raisonnement, d’invention, d’autonomie, de volonté, de rapport avec son environnement social, de représentation et d’action sur le monde. C’est la conscience ordinaire dont le cerveau est le siège.

Ensuite, une partie de conscience est répartie dans l’ensemble du corps qui stocke des informations dans les organes et dans les cellules. Ces informations permettent notamment le fonctionnement « intelligent » du système immunitaire ou la régulation des multiples métabolismes nécessaires à la vie. Mais elles concernent aussi des émotions ou des comportements. La biogénétique indique que des phénomènes d’épigénèse se produisent consistant en l’activation dans les gènes, par l’influence de l’expérience de vie, de certaines propriétés vitales, ou morbides et létales, transmissibles sur plusieurs générations. Cette activation est induite par l’environnement. Chacun porte en lui des modes de fonctionnements particuliers hérités de ses ancêtres. Ces modes concernent, selon le concept de trifonctionalité, les fonctions physiologiques, intellectuelles et relationnelles.

Enfin une partie de la conscience émane de la conscience collective de la société dans laquelle évolue l’individu. Cette conscience collective est la résultante de l’évolution de la société. Les « épigènes collectifs » en sont les institutions, les corps constitués, les monuments, les législations, les codes moraux, la culture, les langues, les religions, les us et coutumes, etc. Ces épigènes sont transmis de génération en génération de lieu en lieu en se transformant et en s’adaptant.

Le soi de l’individu est donc conditionné par les différentes composantes de cette épiconscience dont les sièges sont le corps, le cerveau et l’environnement. La part qui dépend de son libre-arbitre uniquement est relativement faible par rapport à la totalité des mécanismes en jeu. Cette épiconscience apporte des avantages indispensables pour la survie de l’individu et de l’espèce. Elle œuvre dans l’ensemble du monde vivant, végétal et animal. Les techniques et pratiques, parfois complexes pour la survie, semblent innées et sans apprentissage particulier comme l’embryogenèse, les métabolismes, la succion des bébés, les pratiques sexuelles, la défense du territoire, l’élaboration du moi, la sociabilité, la séduction, l’utilisation d’outils, la fabrication des nids et les migrations des oiseaux, etc.

Selon Wikipédia, la psychogénéalogie est une théorie développée dans les années 1970 notamment par le Pr Anne Ancelin Schützenberger (Université de Nice) d’après laquelle les événements, traumatismes, secrets, conflits vécus par les ascendants d’un sujet conditionneraient ses troubles psychologiques, ses maladies, et ses comportements étranges ou inexplicables.

Il existe une conscience transgénérationnelle dont les supports mémoriels sont soit explicites soit implicites dans les comportements ou dans les langages. Cet implicite est une partie de l’inconscient des psychanalystes. Cette conscience agit dans la durée sur la matière vivante, sur les comportements conscients ou inconscients, sur la santé physique et mentale des individus. Elle semble fortement marquée par ce qui relève de l’émotion, de la peur, du chagrin, de la violence de la maladie. La conscience du cerveau est programmée pour oublier relativement rapidement les émotions tandis que cette conscience transgénérationnelle semble gravée dans le corps et dans les mécanismes épigénétiques transmissibles entre générations. Les informations passent sous forme de potentialités qui se réalisent plus ou moins aléatoirement selon l’individu et son environnement. Les maladies physiques ou mentales, les comportements ou les talents se réalisent en fonction d’alchimies où interviennent le hasard, la nécessité ou le libre-arbitre de l’individu et de l’environnement.

Peut-on orienter les prédispositions écrites à l’encre invisible dans l’épiconscience ? C’est sans doute le principal rêve de l’humanité depuis la nuit des temps. Les religions, en invoquant les dieux, les sciences plus ou moins ésotériques, en proposant des techniques prédictives ou divinatoires, les multiples thérapies et psychothérapies, en proposant des modèles de santé, ont toutes cherché à soulager la grande misère humaine, résultant de la face sombre de l’épiconscience. Cette épiconscience ne fonctionne pas toujours dans l’harmonie ; les crises, les maladies, les dysfonctionnements participent à son évolution.

Tous nos ancêtres, ceux de notre lignée génétique comme ceux de nos groupes d’appartenance ont laissé de bonnes et de mauvaises traces dans la mémoire de l’épiconscience. Ils ont été l’ange et la bête, la victime et le bourreau, le héros et le lâche. Ils ont assisté à des horreurs. Ils ont hurlé avec les loups, se sont tus ou ont affronté la meute. Leur vie a été globalement heureuse ou globalement un calvaire. Nous vivons avec toutes leurs traces qui conditionnent les bifurcations sur les chemins de notre destin, de notre normalité, de nos maladies, de nos talents.

L’épiconscience collective s’est enrichie tout au long de l’histoire humaine au travers des technologies et en particuliers des moyens de stockage et de transmission de l’information : contes, écriture, images, arts, imprimerie, photo, cinéma, radio, télévision, internet, réseaux sociaux. A chaque stade d’évolution ont émergé de nouveaux modes de vie et d’actions sur la réalité.

Les institutions religieuses et politiques constituent des cadres de l’épiconscience collective et dans une certaine mesure individuelle. Elles fonctionnent selon les modes de la trifonctionalité : elles s’inscrivent dans la réalité matérielle des temples et des palais, dans la rationalité des dogmes et des législations ainsi que dans l’empathie de la foi ou dans l’adhésion à des identités collectives. Elles instituent des pouvoirs sur les individus, parfois auto-proclamés ou scélérats. La peur, l’exclusion et la violence font également partie de leur rationalité. Les institutions sont en principe des guides et des garde-fous tant pour les dirigeants que pour les citoyens. Les démocraties n’ont pas toujours des dirigeants meilleurs que ceux des régimes totalitaires, mais ils sont mieux encadrés par de meilleures institutions. Les sociétés de part le monde sont très inégalement malades de leur passé, de leurs religions, de leurs institutions, des rapports entre les individus et les pouvoirs, patriarcaux notamment. Les rencontres des épiconsciences collectives sont parfois enrichissantes culturellement, parfois conduisent à des catastrophes humanitaires comme c’est actuellement le cas dans un certain nombre de régions dans le monde corrompues par l’exploitation des matières premières aux mains de seigneurs de guerre, de maffias, de trafiquants d’armes et de drogues.

Jusqu’où le libre–arbitre peut-il jouer ? Jusqu’où l’individu peut-il échapper aux fatalités des malheurs programmés dans les patrimoines génétiques ou dans les consciences collectives ?

Il ne faut évidemment se garder faire table rase du passé et des enseignements des ancêtres et de leur histoire, mais il faut les gérer en les rationalisant dans la mesure du possible. Ils font partie des choses qui ne dépendent pas de nous. Il ne faut pas se laisser submerger ou névroser par eux. Gérer la mémoire du passé consiste à en maîtriser le contenu émotionnel et le rationaliser. Le travail de mémoire dure dans certains cas plusieurs générations, c’est le cas des guerres, notamment de religions, des dragonnades, des génocides, de l’esclavage, mais aussi des violences familiales ou sociales. Les nationalismes tentent en général de refabriquer l’histoire en maquillant la vérité des faits. Les familles ont aussi leurs secrets. Certains secrets ou non-dits finissent par peser très lourdement et devenir sources de maladie pour les individus ou le corps social. Il faut tenter de rompre les spirales des malédictions. La mythologie grecque relate l’histoire des Atrides dans laquelle la malédiction des meurtres se propage sur plusieurs générations.

La fuite est parfois la solution, comme le propose Henri Laborit. Mais où qu’on aille, on emporte toujours une partie de l’épiconscience. Les millions de migrants dans le monde fuient bien sûr la misère matérielle ou la violence, mais aussi les névroses inscrites dans la conscience collective devenues insupportables. Mokhtar, dont j’ai entendu parler, aujourd’hui en prison en France pour trafics de drogue et violence, a assisté sur la place publique de son village en Kabylie à l’âge de neuf ans à l’émasculation de son oncle coupable d’avoir séduit une fille qu’il ne fallait pas.

La psychanalyse, les multiples psychothérapies, la spiritualité peuvent servir à la gestion de l’épiconscience. Grâce à son libre-arbitre, chacun porte une part de responsabilité dans la construction de l’épiconscience, de la sienne propre, de son environnement immédiat, de sa descendance et un petit peu de l’ensemble de la société. La première tâche est de prendre conscience de ce phénomène puis de ne pas retransmettre, si possible, les tares et les malheurs dont on a hérité de ses ancêtres et de l’environnement social.

« Chacun, quelle que soit sa vie, devrait faire tout ce qui est en son pouvoir pour se débarrasser de ses propres fardeaux et malédictions afin de ne pas avoir à les charger, à l’instant de quitter ce monde, sur le dos de son propre fils…Nos peines ne s’effacent pas avec nos existences, elles demeurent vivantes et nos enfants en héritent aussi naturellement que l’on hérite d’un terrain ou d’une maison lézardée. »

(Les 7 plumes de l’aigle – Henri Gougaud)

L’épiconscience collective doit se défendre sans cesse des dérives des pouvoirs qui ont tendance à s’autosacraliser jusqu’à la folie destructrice. Ces dérives s’appuient souvent sur le populisme qui  semble être une des pathologies de l’épiconscience collective. La démocratie, avec le suffrage universel, la séparation des pouvoirs, l’alternance de leur exercice, la liberté, la diversité des opinions, la solidarité, constituent les ingrédients précieux à une relative harmonie entre le collectif et le personnel.

Il existe des épiconsciences propres à chaque individu et à chaque groupe qui fondent leurs identités et leurs spécifiés, en bien ou en mal.

Le jésuite et paléontologue Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) a développé les concepts de noosphère et de point oméga. La noosphère, introduite en 1922, est la sphère de la pensée humaine. Celle-ci débute par l’homo sapiens sapiens, celui qui sait qu’il sait, puis se poursuit par l’invention de l’écriture, d’outils et de culture. Son stade actuel de développement est marqué par l’explosion d’internet au niveau mondial qui permet la mise en synergie des informations, des connaissances et des intelligences. Le point oméga  correspond au niveau maximum de complexité et de conscience vers lequel l’univers semble converger.

Je vais tenter de faire converger ces deux concepts avec celui de la trifonctionalité (matière, raison, empathie) que j’ai déjà évoquée dans de précédents textes. Il y est postulé que le réel à toutes les échelles de tailles de temps et d’organisations est animé par cette trifonctionalité  générique, qui prend des formes spécifiques pour chacune d’elle. Il existe des formes d’intelligences à toutes ces échelles. Le propre des intelligences est la capacité de représenter dans un espace virtuel la réalité matérielle pour agir sur elle avec des moyens spécifiques. L’action de l’intelligence n’est donc pas entièrement déterministe elle permet des choix.

Pour Teilhard l’évolution possède une orientation. La trifonctionalité est le moteur de cet algorithme de la coévolution de la matière et de l’esprit.

On peut se demander pourquoi nos représentations mentales ou nos descriptions mathématiques des phénomènes naturels collent à la réalité jusqu’à un certain point. Nos représentations du monde ne sont pas que des illusions comme voudraient certaines doctrines. La preuve en est que la technologie humaine est capable de transformer le monde et fabriquer des machines qui objectivement fonctionnent indépendamment de tout observateur. Ces machines n’ont bien sûr de sens que pour les humains qui les ont construites. Elles sont au demeurant le plus souvent des calamités pour le reste de la biosphère.

Nos représentations mentales et nos  modèles mathématiques du réel  sont issus des interactions électrochimiques des centaines de milliards de neurones dans nos cerveaux et des interactions avec l’environnement social et culturel. La pensée est une propriété émergente d’interactions au sein de la matière. Quelle que soit l’échelle de taille, les interactions entre chaque entité, cellule ou particule sont en nombre très grand. Les représentations  sont d’abord incarnées dans des langages avant de servir à transformer l’environnement. Notre conscience humaine ne serait qu’une des consciences transformant le monde. La noosphère comporte toutes les formes de consciences qui animent la matière.

Les trois composantes de la trifonctionalité sont moins évidentes pour les autres formes de conscience que pour la conscience humaine.

En effet, la matière est objectivable par l’expérience quotidienne. Mais vers l’infiniment petit ou l’infiniment grand toute la matière n’est plus perceptible par nos sens. Au niveau atomique elle est tantôt onde, tantôt corpuscule ou énergie pure.  L’espace intersidéral est peuplé très largement (90 % ?) de matière mystérieuse

La raison, les logiques de fonctionnement de la matière inerte ou vivante est partiellement décryptée par les sciences, mais de grands mystères subsistent notamment vers l’infiniment petit ou l’infiniment grand ainsi que dans les mécanismes du vivant.

L’empathie, la sympathie ou l’antipathie, ne sont pas des caractères uniquement humains, ils semblent programmés au cœur de toute matière inerte ou vivante. La matière inerte, solide, liquide ou gazeuse ne se dilue jamais indéfiniment selon la loi de l’entropie croissante, elle a toujours tendance à former localement des conglomérats, des astres ou des atomes et des molécules. La nature fonctionne sur l’équilibre des attractions et des répulsions.  Le sens de la beauté ne semble pas être une exclusivité humaine. La nature l’a également inventée en dehors des sens humains : beauté de l’harmonie des orbites des planètes, de la douceur des climats, des cristaux, des paysages, des couchers de soleil, des plantes, des fragrances, des pelages d’animaux,  des vocalises des animaux. Cependant elle a aussi besoin la destruction et de la laideur répulsive.

A notre échelle humaine il semble assez évident que les rapports de l’individu avec le monde doivent intégrer ces trois composantes de la trifonctionalité. Les individus ou les sociétés qui fonctionneraient exclusivement selon une des composantes ne sont pas pérennes, voire dangereux.

L’évolution d’une noosphère s’appuie sur cette trifonctionalité depuis l’origine du monde. Sans cesse elle cherche l’équilibre entre ses composantes. C’est ainsi que la matière a pu se complexifier pour devenir vivante. Aujourd’hui l’homme oriente cette évolution par sa technologie, sa création d’intelligence et de pensée.

Y aura-t-il un point de convergence asymptotique, comme le pense Teilhard de Chardin ?

Il n’est pas sûr que l’intelligence humaine soit le nec plus ultra des intelligences au cœur de la matière de l’univers. Les mécanismes du vivant et de l’émergence de la conscience dépassent l’entendement humain. Le cerveau humain n’est capable que d’une représentation limitée de la complexité, alors qu’il exister des entités capables de gérer la complexité du vivant ou du climat terrestre.

L’horizon de l’action humaine sur la nature est essentiellement limité à la Terre. Il sait voyager vers les planètes du système solaire et exploiter les propriétés des atomes. Mais il existe une logique plus vaste qui relie chaque particule élémentaire à l’ensemble du cosmos. Par analogie on pourrait dire qu’il existe un lien entre chaque individu et l’ensemble du cosmos. Les croyants pensent que Dieu s’occupe autant du sort de chacun que de l’univers entier. Les chrétiens en particulier ont introduit la notion d’un Dieu trinitaire, le Père , le Fils et le Saint-Esprit qui pourrait bien constituer une analogie de la trifonctionalité où le Père représente l’empathie, le Fils incarné, la matière et le Saint-Esprit , la raison.

Le point oméga signifie-t-il la fin des temps ? Ce serait prétentieux de penser que l’homme en serait l’instrument primordial. Mais il est possible que l’homme coure vers l’asymptote de sa propre évolution. Il est en effet singulier d’observer avec recul les stades de cette évolution qui se raccourcissent à chaque saut  qualitatif. Chasse-cueillette : 300 000 ans ; agriculture : 30 000 ans ; écriture : 5 000 ans ; imprimerie : 500 ans ; industrie : 300 ans ; internet : 30 ans. La population, l’espérance de vie, les savoirs ont crû inversement proportionnellement à ces durées. On imagine mal ce qu’il peut y avoir de l’autre côté de l’asymptote.

Qu’aurait pensé le père Teilhard, mort en 1955, de la place d’Internet, apparu dans les années 1980, dans la noosphère ? Internet et l’ensemble des technologies de l’information portent en elles le meilleur et le pire, le meilleur pouvant s’avérer être le pire et le pire pas si mauvais que ça. Les applications sur la toile mises en œuvre par exemple par les géants Google, Youtube, Face book ou de Wikipédia constituent des phénomènes anthropologiques.

Les moteurs de recherches permettent de retrouver et de traiter rapidement n’importe quelle information sur n’importe quoi ou n’importe qui. Positivement, ce sont des outils d’accès aux connaissances pour tous et la mise en synergie de celles-ci et donc de créativité. Négativement, ils sont détournés pour le flicage des individus et les manipulations de masse par de la com’, le marketing ou la désinformation. On assistera probablement à une escalade technologique et législative pour déjouer ou pour renforcer à la fois le flicage et les manipulations. Les moteurs de recherches permettent de savoir qui s’intéresse à quoi.  Au demeurant toutes les activités sur internet de chaque individu peuvent être suivies et enregistrées. Les moyens de recherche (data mining), de traitement et de stockage permettent d’accéder à  n’importe quelle information en des temps très courts. Chaque individu peut être caractérisé par un certain nombre de données politiques, religieuses, habitudes culturelles, habitudes d’achats, compte en banque, voyages, fréquentations, etc. Le marketing, la police et les hackers connaissent l’individu souvent  mieux que ses proches. Cette connaissance basée sur des données traitées par des algorithmes  et des logiques bestiales est dangereuse pour les individus et les sociétés. Comme tout un chacun a des caractéristiques hors normes, le citoyen libre devra apprendre dès l’enfance à déjouer l’emprise de Big brother.

L’accès aux images fixes ou vidéos, souvent enregistrées partout dans le monde avec de petits moyens par des amateurs, ainsi que les blogs constituent également des sources d’informations pouvant être vertueuses tout comme des objets manipulés à des fins politiques ou délinquantes. Il bouleverse toutes les sociétés en remettant en cause ou en relativisant leurs fondements moraux, religieux ou politiques. Les vrais-faux complots, les vraies-fausses révélations, dans le genre wikileaks, font florès sur la toile. Ils sont devenus un mode d’influence sur le citoyen qui ne sait plus qui croire. La toile est le terrain de prédilection pour le complotisme et le populisme. La vérité est indécidable sur la toile.

Internet affermit l’hégémonie de l’anglais et de certaines langues dominantes comme le chinois ou l’hindi, mais contribue aussi au déclin et à l’extinction des langues minoritaires. Cette extinction des langues ne va pas dans le sens du progrès de la noosphère. La richesse de la noosphère est sa diversité. Internet est à la fois  un instrument d’uniformisation et d’expression de la diversité qu’il conviendrait de réguler. Mais il faudra aussi réguler les régulateurs qui veulent en prendre le pouvoir.

Les outils cartographiques qui permettent de zoomer et de se repérer par GPS sur n’importe quel point de la terre et du ciel contribuent à forger une nouvelle conscience de la place de chacun et de l’écosystème sur la planète. Les intentions de leurs promoteurs ne sont probablement pas aussi angéliques que ces utilisations publiques. La connaissance des territoires est essentielle à tout pouvoir. La géolocalisation des individus, des rencontres et des parcours constituent des atteintes à la vie privée.  Il est probable qu’à terme tout individu soit doté d’une biopuce, permettant son identification et sa traçabilité. On l’impose déjà pour les animaux domestiques et des puces de traçage sont prévues dans les cartes d’identités que chacun est censé porter sur soi en permanence.

Les moyens de communication de la parole, d’images, de messages ou de documents entre personnes et institutions par courriels, téléphones portables, par vidéos, par réseaux sociaux présentent des avantages de simplification de la vie, de rapprochement des gens, de possibilité de dialogue informel, etc. Ils permettent aussi de savoir qui dit quoi à qui et où.

Internet favorise le commerce des biens matériels et des services. Mais c’est aussi un outil au service de la spéculation financière ou sur les matières premières et agricoles aux mains de minorités qui siphonne les richesses.

Le fonctionnement des sociétés traditionnelles était régulé grâce à des constantes de temps des phénomènes relativement long, dans les échanges d’informations et de marchandises. Dans la noosphère cybernétique, tout peut se savoir immédiatement et entrainer des réactions instabilisantes. Rien ne s’oublie. Ce serait un bienfait si l’humain était vertueux par nature, malheureusement…

La noosphère cybernétique change non seulement la représentation du monde, mais aussi le statut de la personne, son identité, son droit à l’intimité, sa liberté, qui s’élargit et trace de nouvelles frontières. Il est intéressant d’observer combien les individus, du métro parisien jusque dans les contrées les plus reculées de la campagne africaine, acceptent de faire corps avec la technologie, les téléphones portables ou les lecteurs de musique. L’homme semble génétiquement conditionné pour fuir sans cesse l’ici et le maintenant.

La noosphère cybernétique est-elle un beau rêve ou finira-t-elle en cauchemar ? Elle se met en place par la séduction de l’empathie, du partage du savoir, de la vérité, de la relation humaine. Elle relève en fait de la brutalité d’enjeux financiers et de dominations considérables. Elle mécanise la société humaine. Donc selon le modèle  trifonctionnel, un peu d’empathie cache beaucoup trop d’intérêts matériels et de rationalité brutale. Espérons que ce n’est pas encore ça, le point oméga.

Dieu, en créant l’écosystème, a probablement dit : «Mangez-vous les uns les autres, mais raisonnablement ». Pour assurer l’évolution des espèces, il a institué le recyclage continu de la matière organique et la prédation, à côté des mutations aléatoires des génomes et leurs mélanges par la reproduction sexuée. Le cycle de naissance, de vie et de mort concerne non seulement le monde vivant, mais aussi la matière dite inanimée qui est sans cesse soumise à des processus de création et de destruction de formes. L’entropie, c’est-à-dire le désordre, est globalement croissante alors que localement de l’ordre se crée et s’auto-organise, avant de se défaire à nouveau. Les entités minérales, liquides ou gazeuses se transforment à toutes les échelles de tailles et de temps, de l’atome aux galaxies, de la microseconde aux temps géologiques.

Notre part animale humaine ne nous permet pas de survivre sans tuer. Nous tuons lorsque nous mangeons des végétaux ou des animaux, nous tuons lorsque nous écrasons des bestioles et des plantes  en marchant, en nettoyant ou en nous lavant. Notre système immunitaire gère en permanence et sans pitié l’équilibre entre les centaines de milliards de bactéries et virus qui contribuent au fonctionnement de notre organisme. Les groupes végétaux, animaux et humains combattent et se tuent les uns les autres pour maintenir leur identité collective. Vivre est une immense tuerie complètement amorale.

A partir de quel niveau d’organisation du vivant cette tuerie est-elle associée à la souffrance physique et mentale des victimes ? Y a-t-il souffrance sans conscience ? Y aurait-il des degrés de conscience de la souffrance ? Il parait évident que les animaux domestiques qui nous sont familiers (chats, chiens, animaux de ferme) connaissent la souffrance physique et morale. Leur capacité de conceptualiser apparemment limitée leur épargnerait les affres de l’angoisse face à leur destin lointain. C’est ainsi qu’ils se laissent domestiquer pour livrer leur force physique ou leur viande à l’homme. Pour l’animal, la domestication par l’homme est une bonne stratégie de survie de l’espèce en termes de protection contre les prédateurs et de disponibilité de nourriture. Très souvent toutefois la vie de l’animal domestiqué individuel est un calvaire à cause de la cruauté humaine.

Pour l’homme, l’émergence de la technologie dans l’écosystème naturel a permis l’explosion démographique et culturelle de l’espèce en même qu’elle introduit des perturbations catastrophiques au regard de l’évolution du reste des êtres vivant sur la planète terre. Par ses déchets, les destructions de certaines espèces animales et de leurs habitats, l’homme est en passe de se rendre responsable et coupable de la prochaine extinction massive des espèces. Certains spécialistes prédisent l’effondrement de l’écosystème marin dans les prochaines décennies à cause de l’acidification de l’eau et de la prédation humaine. Par effet domino, cet effondrement pourrait conduire comme dans des passés lointains à l’extinction de 95 % des espèces sur terre. L’homme pourrait disparaître à son tour par l’apparition d’épidémies incontrôlables.

Une grande partie des progrès culturels en termes d’éducation, de santé, de justice, d’émancipation, de démocratie sont largement redevables aux avancées technologiques. Les coûts écologiques, les souffrances infligées aux minorités humaines ou au monde animal sont le plus souvent occultés.

La technosphère humaine constitue une sorte d’espèce envahissante ou de cancer fulgurant en deux siècles affectant l’ensemble de l’écosystème terrestre, écosystème qui a mis des centaines de millions d’années à se mettre en place.

Toutefois, grâce aux moyens de diffusion des informations, ainsi que l’accès massif à la culture cette technostructure donne à l’humanité la possibilité de penser globalement son destin et se rendre compte des limites de son mode de développement.

Il faudrait concevoir une technosphère qui permettrait à la fois le même développement pour l’ensemble de l’humanité et une limitation des impacts environnementaux compatibles avec les capacités à long terme d’autorégulation de la biosphère et de la climatosphère. On voit mal comment empêcher les six milliards d’humains, et neuf milliards vers 2100, de désirer ou de pouvoir se passer de confort domestique, de moyens de transports rapides, de communications, de villes, d’emplois, d’éducation, de santé, de démocratie, etc.. Activités qui sont toutes consommatrices et destructrices de ressources naturelles ainsi que productrices de déchets et de produits toxiques.

Pour fixer les idées, il est bon de rappeler des ordres de grandeurs des consommations d’énergies et de productions de déchets de l’homo technologicus. Le Français consomme 4,3 tonnes d’équivalent pétrole par habitant et par an (Tep/hab/an) pour l’ensemble des activités individuelles et collectives. Pour l’Etats-Unis, c’est plus de 8 Tep/hab/an. Tous les objets de consommation ou d’infrastructure nécessitent de l’ordre de grandeur de leur poids en équivalent pétrole, à un facteur 10 près. La consommation d’énergie en Tep donne donc une indication du tonnage de déchets produits par chaque homo techologicus, qui est de 4 tonnes par an par habitant en France. Ces déchets ne sont malheureusement de loin pas tous recyclables. Bien que certains soient inertes vis-à-vis de l’impact sur la nature, quelques dizaines de kilogrammes par habitant et par an de déchets toxiques se retrouvent dans la nature. La conversion des 4,3 Tep/hab/an donne une consommation de puissance moyenne instantanée d’environ 5000 watts pour chaque homo technologicus, alors que sa consommation à l’état naturel serait d’environ 100 watts. Le coût énergétique de la civilisation technologique en France est donc de cinquante fois celle de l’état naturel (100 fois aux Etats-Unis). Ces 5000 watts par personne sont fournis aujourd’hui encore pour l’essentiel par le pétrole, le charbon, le nucléaire. Quand ces énergies ne seront plus disponibles par épuisement des ressources, par coût exorbitant ou par refus idéologique, il faudra recourir aux énergies renouvelables et à la baisse de la consommation. Supposons qu’une baisse de la consommation jusqu’à 1000 watts par personne soit possible sans effondrement de l’économie et des valeurs démocratiques, alors il faudra tout de même pour chaque habitant un are (100 mètres carrés) de panneaux solaires (rendement 10%), ou bien une chute d’eau de 10 mètres de 10 litres par seconde, ou bien quelques hectares de culture pour du biocarburant ou bien une grosse éolienne de 2 MW (rendement 25%) pour 500 personnes. Ces chiffres, qui sont des ordres de grandeurs, sont à multiplier par le nombre d’habitants, donc 60 millions en France. Les énergies renouvelables mises en œuvre massivement et exclusivement pour assurer une existence digne à l’ensemble des humains auraient également des impacts catastrophiques sur la nature et sur les humains eux-mêmes.

Il faudrait bien sûr se garder des totalitarismes écologiques qui ne manqueront pas de vouloir s’imposer si le collapsus de notre système se confirme. Des solutions émergeront peut-être par des processus de prise de conscience collective venant de l’ensemble de la société ainsi que de ses dirigeants. Du bas vers le haut et du haut vers le bas. Il faudra sans doute réapprendre la sobriété, revoir les rapports culturels à la possession des objets de consommation.

La plupart des religions, des politiques, des institutions, des acteurs économiques se préoccupent prioritairement du maintien de leurs pouvoirs.

La plupart des individus sont prioritairement préoccupés par leur survie et le bouclage de leurs fins de mois en se battant quotidiennement contre les tracasseries professionnelles, familiales, administratives ou de voisinage. Au-delà de la satisfaction des besoins élémentaires, la culture ambiante leur fait croire qu’ils peuvent accéder à une reconnaissance sociale par l’exhibition d’objets ou de comportements de consommation parfois luxueux et au-dessus de leurs moyens.

La reconnaissance sociale depuis la nuit des temps est fonction des objets et des modes de vie que l’individu peut afficher. Le mimétisme social génère une spirale de consommation sans fin. Il semble difficile de priver les individus et l’ensemble des sociétés de ces rêves. Les sociétés qui le font autoritairement sont tristes et totalitaires.

Aucune solution sereine n’est en vue face aux défis posés par l’avenir de l’humanité. Il faudra passer à travers les crises avec de nombreuses victimes innocentes comme ce fut le cas tout au long de l’histoire du monde.

On ne peut que plaider pour une éthique de moindre mal basée sur le réalisme, la raison et l’empathie. Le réalisme accepte le pragmatisme, que l’idéal n’existe pas, ni le risque nul, ni l’injustice. La raison doit être prioritaire sur les croyances, les fantasmes, les peurs, les populismes et démagogies. L’empathie devrait présider aux rapports entre tous les hommes embarqués sur la planète terre, ainsi qu’avec tous les êtres de la biosphère. Il serait utile d’élaborer des codes et des rituels de courtoisie entre l’homme et la nature. Et pourquoi ne pas chercher du côté des spiritualités panthéistes ? Une écospiritualité ?

Les rêves participent aux fonctionnements des systèmes cognitifs. On les assimile habituellement  à une activité spécifique du sommeil. Le rêve cependant est peut-être actif même à l’état de veille, où il n’est pas perçu en tant que tel à cause du flot d’informations provenant des sens et à cause de la domination de la dimension raisonnante de l’état conscient. Par ailleurs le rêve est partiellement libéré du sur-moi. En tout cas ce dernier est en retrait et peut entrer en conflit avec le  moi au cours du rêve. Je proposerais l’analogie avec nos perceptions différentes du cosmos le jour ou la nuit. Le jour la lumière nous empêche de percevoir l’immensité du ciel étoilé accessible à nos regards la nuit seulement.

Le sommeil correspond à une mise en sourdine d’une partie des activités physiologiques et de la perception des sens. Certaines fonctions se poursuivent plus ou moins activement : respiration, battements du cœur, digestion, système immunitaire et notamment le cerveau. Pendant le sommeil, ces fonctions ne connaissent pas simplement un ralentissement, mais mettent en œuvre d’autres modes qu’à l’état de veille. L’érection des organes sexuels est courante au cours du sommeil, sans douté liée à des rêves ou à la gestion des hormones. Le sommeil régénère, guérit, réorganise le corps et l’esprit

Le rêve a été interprété et analysé depuis la nuit des temps par les mages, les cultures populaires, les psychanalystes ou par les neurobiologistes contemporains. Aucune vérité définitive ne s’est dégagée de toutes ces approches bien que chacune ait proposé son cadre propre de relative cohérence. Je tenterai donc une interprétation probablement hardie du rêve. Le rêve est un mode de fonctionnement du système cognitif des humains et de certains animaux qui intègre les fonctionnalités des chakras analogues à ceux du corps physique dans sa globalité. On pourrait représenter le rêve par la métaphore d’une sorte d’ange doté de chakras. Appelons-le « l’ange des rêves ». Celui-ci n’est pas asexué.

Les sept principaux chakras selon la philosophie orientale pourraient être attribués à l’ange des rêves.

-          Le Muladhara est le chakra racine. Il nous met en rapport avec la Terre dont nous sommes issus et dont nous constituons l’histoire. La Terre de l’ange des rêves c’est notre corps.

-          Le Swadhisthana au niveau du sacrum à proximité des intestins et des gonades est le chakra sacré. C’est le lieu du métabolisme où les nourritures de la Terre alimentent l’organisme. L’ange des rêves se nourrit de notre mémoire, de nos sensations et les métabolise. Il produit des déchets sous forme de cauchemars.

-          Le Manipura, le chakra du plexus solaire. Situé vers le centre de gravité du corps, il représente l’orchestration de l’ensemble des fonctions vitales de l’organisme par les systèmes cognitifs répartis dans l’organisme. L’ange des rêves possède ses propres logiques de fonctionnement de la mécanique neuronale qui sont à rapprocher de celles de l’inconscient des psychanalystes.

-          L’anahata, le chakra du cœur. Il représente la relation d’empathie entre la conscience et l’ensemble de l’organisme ainsi que l’empathie avec le reste du monde. L’ange des rêves joue avec les sympathies et les antipathies de nos souvenirs.

-          Le Vishuddha, le chakra de la gorge. Situé au droit des cordes vocales, il symbolise l’ensemble de nos paroles et de nos échanges avec le monde. L’ange des rêves s’adresse à notre conscience. Il interprète nos souvenirs, dit nos peurs et nos désirs profonds.

-          L’Ajna, le chakra du troisième œil. Situé entre les deux yeux, il représente les fonctions de raisonnement, d’intelligence du cerveau et de nos représentations mentales. L’ange des rêves possède sa rationalité propre qui souvent échappe à la raison « normale ». Cette rationalité est basée sur les proximités sémantiques des informations et des souvenirs stockés dans le cerveau. Chaque souvenir baigne dans un champ de connotations particulier à chacun individu. L’ange rapproche les informations des souvenirs et explore ainsi le champ des combinaisons possibles en rejetant les autres.

-          Le Sahasrara, le chakra de la pure conscience. Situé au sommet du crâne, il représente la transcendance et nous met en relation avec les mécanismes primordiaux du cosmos. L’ange des rêves nous met peut-être en rapport avec des univers transcendants. C’est le propos de nombreuses croyances à travers les civilisations. Les transes mystiques, avec ou sans prises de drogues, correspondent à l’irruption de cette fonctionnalité de l’ange des rêves dans les états modifiés de la conscience.

La mémoire qui nourrit notre ange des rêves est non seulement celle inscrite dans notre cerveau, mais aussi les multiples mémoires enfouies dans les cellules de notre corps et sans doute aussi dans notre environnement social, notamment familial.

Il parait certain que les rêves sont des reflets de la personnalité, de l’histoire, de l’environnement de chaque individu, sans qu’il soit possible pour autant d’en déduire des interprétations rigoureuses. La signification symbolique des éléments ou acteurs des rêves est propre à chaque individu en fonction du champ de connotation construit à partir de l’expérience personnelle, parfois collective. Par exemple un chien peut être symbole d’amitié comme de férocité.

Il semble peu probable que les rêves puissent servir à prévoir l’avenir, bien que certaines personnes ont observé parfois a posteriori des coïncidences entre leurs rêves et certains événements. La mémoire joue parfois des tours en donnant l’impression de « déjà-vu ».

Chaque chakra et sa fonctionnalité associée comporte une part des autres chakras. Cette vision du rêve et du corps relève du paradigme fractal, déjà évoqué antérieurement. Les chakras et leurs fonctionnalités sont partiellement auto-similaires à différentes échelles d’organisation du corps.

La métaphore de l’ange des rêves et de ses chakras peut constituer un outil de visualisation au cours des exercices de méditation. L’ange des rêves est purificateur et ordonnateur de notre système cognitifs.

Le rêve accompagne le corps et l’esprit dans leur cheminement de la terre vers la transcendance.

On pourrait également conjecturer que le but de la vie n’est pas seulement notre activité à l’état de veille, mais aussi l’activité mentale de l’ange des rêves en nous. Après tout notre activité consciente de l’état de veille n’est peut-être qu’un ensemble de moyens pour que vive l’ange des rêves.